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LUZ EN EL SENDERO
Orden Rosacruz Kabalista
Revista para difusión de la sabiduría
Esotérica Tradicional
AÑO: 6 Diciembre 1994 No. 6
Personería Jurídica No. 0905 de Julio 5 de 1.989
Cali - Gobernación del Valle
Director: Iván Darío Quintero - Apartado Aéreo 2656
Cali - Colombia
LA HIGIENE SEXUAL: Dion Fortune Pág.4
EL DESARROLLO DE LA CONSCIENCIA:
Israel Rojas R. Pág.
7
ORACIÓN: Anónimo Pág.
9
LA ESENCIA DE LA SANACION: Max
Heindel Pág.
10
COMO ESCUCHAR MÚSICA: O.
Michael Aivanhov Pág.
13
EL MAL DE OJO: Ivan Dario
Quintero Pág.
15
HIPNOSIS: Iván Dario Quintero Pág.
18
EL YIN Y EL YAN EN LA NATURALEZA:
J.C. Cooper Pág.
20
“Esta revista se publica con cooperaciones
voluntarias y su distribución es gratuita”
LA PIEDRA FILOSOFAL
Zerión
Desde hace milenios se ha luchado por conocer los secretos de la naturaleza; entre los muchos buscadores del conocimiento, se destacaron los alquimistas a quienes se le considera los precursores de la química. Hacían referencia a que debían fabricar una misteriosa piedra, con la que se podían transmutar los metales ordinarios como el plomo, hierro, etc. En oro puro. El enfermo que tocara dicha piedra recuperaría la salud; usada al interior prevendría las enfermedades y puesta a la observación de los demás, les permitiría recuperar la armonía espiritual perdida.
Místicamente, la piedra filosofal
representa la transmutación de la
naturaleza emocional e instintiva del hombre en su naturaleza divina y
espiritual, siendo la culminación de la obra, el hombre perfecto. Esto fue lo que se llamó La Gran Obra o
Magisterio del Sol.
Todo su conocimiento hacia referencia a procesos internos. El plomo es la pesadez de nuestra vida que se traduce por tristeza, depresión, pereza y quietud; es el estado lamentable que la humanidad cultiva. El hierro representa nuestras emociones desbordadas hacia los celos, odios, ira, que causan tanto daño a nuestra salud; pero lo maravilloso es la posibilidad de mutar todos estos aspectos negativos en el oro de la espiritualidad y del perfeccionamiento, dando como resultado la armonía interior.
El ejemplo mas perfecto de la piedra filosofal viviente, fue el señor Jesús, un alquimista del mundo de la sensibilidad y de la conciencia; del sendero del cristo, porque el Cristo no es Jesús, es el sentido espiritual presente en el corazón de todos los seres en relación con la vida Una del Universo. Por eso, El podía sanar por propia voluntad a cualquiera o hacer regresar a la vida a aquellos que habiendo fallecido pocas horas antes, aun no se hubieran retirado completamente de su cuerpo.
En nuestra portada observamos un tortuoso sendero escalonado, rodeado de zarzas y de espinas que termina en una piedra diamantina, por el sendero asciende un hombre con una cruz a cuestas.
El sendero representa la simbólica escala de Jacob... que conecta la piedra bruta con el cielo, “piedra filosofal”. Los peldaños, son los distintos grados de conciencia del ser en la evolución; las zarzas, son las penas, dolores y dificultades generadas por nuestros errores presentes y pasados, debidos al mayor pecado que existe: la ignorancia.
La piedra diamantina es la Joya escondida que a través de las edades, ha mutado desde la negra roca de nuestra naturaleza inferior, en el diamante de la perfección del ser, gracias a la sublimación del Fuego secreto dela existencia.
La figura del hombre, nos recuerda al divino rabí de Galilea, quien habiendo comprendido el misterio, elaboró en el laboratorio alquímico de su cuerpo la “piedra filosofal” que fulgente en su corazón le llevó a la unión consciente con las energías del Verbo Cósmico. Dejó este conocimiento a la humanidad, con la frase: “Tu eres Petrus y sobre esta petra (piedra) edificaré mi iglesia”; se refería, no a la personalidad física de uno de sus discípulos, sino a las energías internas sobre las cuales debemos edificar nuestra iglesia, es decir, el templo, donde el altísimo, el Logos, mora en nosotros para convertirnos en sublimes alquimistas.
El hombre de la figura lleva a cuestas una cruz; es el poder supremo del Logos; es el cruce de los dos polos eternos tanto en lo sutil como en lo denso para “hacer el milagro de la sola cosa única y eterna” como bien lo expresó Hermes Trimegistro.
Los Rosacruces no tienen dogmas, no llevan a sus estudiantes a aceptar ninguna clase de creencias, porque respetan el libre albedrío y la libertad de Consciencia de la humanidad; no son una religión. Sus símbolos, una rosa en una cruz. La rosa, es el equilibrio, es el Cristo, es la armonía espiritual que surge cuando se vinculan los contrarios a través del tiempo y del espacio.
La cruz, no representa el martirio, sino la eterna dualidad y polaridad, que al cruzarse, permite la evolución y manifestación de todo cuanto existe. La armonía de las esferas y de los mundos se mantiene por la acción de las fuerzas electromagnéticas de los cuerpos celestes; cuando se cruza una semilla con la tierra, surge la planta y de ella, el árbol majestuoso que produce frutos y semillas para nutrir a la humanidad; se cruzan las manos de dos personas que sientan afecto y se estimula mutuamente su sentido espiritual; al cruzarse la mirada de un varón y una dama, surge el amor y si unen sus cuerpos, surge la vida y así podemos ver de tarde en tarde, seres extraordinarios como Jesús, Platón, Pitágoras, Hermes, Buda, Krishna, Rama, Orfeo, que entregaron estos conocimientos a la humanidad.
Las enseñanzas de la Fraternidad Rosacruz, permiten que almas sedientas, espirituales, conozcan estas verdades, para que puedan superarse y perfeccionarse. No existe el azar, ni la casualidad; solo causa y efecto. Si estos conocimientos maravillosos se logran aplicar en la inmediata temprana época de nuestras vidas, quedarán como una semilla maravillosa en nuestro endoconsciente y naturalmente, como toda semilla, ha de germinar, crecer y fructificar. Estos conocimientos han de servir como alimento espiritual para que cada uno pueda despertar en el sentido cósmico de la existencia.
HIGIENE SEXUAL
Dion Fortune
Los conceptos falsos acerca de la higiene sexual son de dos clases: los que declaran que la unión sexual constante es absolutamente necesaria y los que contrariamente la declaran absolutamente innecesaria. Ambas opciones son falsas. La vida fluye en un circuito y para ello son necesario los polos positivo y negativo de manifestación, pero no es necesario que el punto de unión lo constituyan forzosamente los órganos físicos generadores: puede ser la mente o bien el espíritu. Si leemos una obra escrita por una inteligencia mayor que la nuestra, nos podemos sentir estimulados a desarrollar una actividad creadora, porque su mentalidad ha fertilizado la nuestra. Y aquí tenemos un ejemplo de polaridad en el sentido cósmico.
A muchos les sorprenderá saber que los beneficios de la unión sexual se derivan no de las reacciones físicas que produce, sino de las corrientes generadas en los cuerpos etéricos o contrapartes de substancia sutil, de la materia con que está formado el cuerpo físico y que ese intercambio sexual puede lograrse mediante la simple entre fusión de las auras: esa emanación de vapor luminoso que pueden ver los psíquicos envolviendo el cuerpo humano y radiando de él.
Podría preguntarse, que si esto es así, entonces como es que nos encontramos en relaciones de esta clase, con personas que se sientan al lado nuestro en el tranvía o en el tren. No ocurre porque la falta de respuesta simpática impide al otro la penetración a través de la superficie del aura, pero tan pronto como se presenta esa respuesta o reacción simpática, las auras se unen en una sola y en ese estado residen las virtudes del intercambio sexual: en la proximidad, no en el orgasmos y de la masturbación.
Se puede impedir que las fuerzas vitales entren en el plano físico, formando un conducto para ella en alguno de los planos sutiles y obligándolas a fluir por él, pero es casi imposible cerrar todas las válvulas o compuertas e impedir por completo el acceso de presión. Las fuerzas vitales se dirigirán siempre hacia el foco de la atención. Si nos concentramos en lo mental fluirán hacia la mente y el cuerpo físico permanecerá tranquilo, pero si nuestros pensamientos se dirigen hacia los órganos sexuales, las fuerzas vitales harán sentir allí su presencia muy pronto.
Por consiguiente, si no queremos que las fuerzas vitales fluyan por dichos órganos, podemos conseguirlo efectivamente manteniendo nuestros pensamientos apartados de ese aspecto de nuestra naturaleza. Se trata simplemente de una cuestión de contralor del pensamiento y quien no ha alcanzado este poder haría muy mal en la practica del ocultismo.
Finalmente, para resumir la actitud esotérica en lo relativo a la prevención de la concepción, es necesario declarar que los contraceptivos son siempre mejores que las enfermedades nerviosas, pero el dominio del pensamiento y la dirección de las fuerzas vitales por conductos en que puedan realizar un trabajo creador mas bien que el de seguir aquel por el que serian derrochadas, es el mejor sistema de encarar el problema y debe ser el objetivo al que todos debemos aspirar.
Sin embargo, mientras no se alcance esta meta, es mejor dejar que las fuerzas excesivas sigan su curso natural, evitando que la mujer conciba mediante el empleo de sistemas contraceptivos inofensivos. Hay que elegir de entre dos males el menor y es mucho mejor derrochar alguna fuerza vital que dejar que se transforme en corrupción.
El aborto significa el asesinato de un niño nonato y solo puede justificarse para salvar la vida de la madre. Debe tenerse presente que la vida penetra en el óvulo en el momento de la fertilización y que no por ser microscópico deja de ser dicho óvulo el vehículo de un alma viviente.
El Ego reencarnante queda ligado por lazos muy sutiles al óvulo cuya fertilización ha presidido y seria afectado por cualquier daño que se haga a su vehículo físico por mas germinal o inmaduro que sea, aunque, por supuesto, el daño es mucho mas serio una vez que se ha sido vivificado y comenzado la gestación, en cuyo momento el Ego entra en su vehículo, en vez de limitarse a flotar sobre él como antes, hecho reconocido por las mismas leyes ordinarias.
El Ego que ya ha comenzado a encarnarse de esta manera y que de pronto es violentamente repelido, sufre un shock muy severo y un sufrimiento considerable, por no hablar de la perdida de tiempo que se ha causado, porque el nacimiento no es una cosa tan terrible como la muerte.
Cuando dos personas se entregan al acto procreador, han sellado un trato en el cual va incluido el derecho de entrada para un Ego que desee renacer por intermedio de ellos; al destruirle el vehículo inicial a un alma que ha aprovechado esta oportunidad, se comete un grave delito contra ella. Y si se emplean medios contraceptivos injustificadamente, para negar la entrada a las almas que quieran renacer, entonces esa pareja no ha cumplido sus deberes y obligaciones con respecto al Señor y Dador de toda vida.
EL DESARROLLO
DE LA CONSCIENCIA
Israel Rojas R.
Cuando se inician esta clase de estudios, la gente se entretiene en cuestiones de poca importancia y le cuesta trabajo llegar a la comprensión de lo esencial. Es verdad que las potencias del Universo tienen múltiples modos de manifestación, pero en el hombre la Consciencia es la síntesis de su trabajo en la evolución.
No solo debemos leer, sino que debemos meditar seriamente para ver si lo que leemos corresponde a la realidad.
El átomo de la Consciencia tiene su sede en el centro del cerebro. De tal suerte que el que quiera apresurar su evolución, debe actualizar Consciencia acerca de lo que caiga dentro de su esfera de observación y especialmente, de todo de lo que pase en su interioridad psíquico-espiritual.
Antes de acostarse cada noche, al despertarse en la mañana y en cualquier momento que dispongamos de tranquilidad, debemos meditar en que somos un centro de Consciencia diferenciado dentro de la Consciencia del Logos Solar.
Meditar en la Consciencia,
contemplar los fenómenos de la Consciencia y adquirir la devoción del a Consciencia,
es el trabajo base del cultivo interno.
Este proceso de meditación, de ser conscientes en todas las circunstancias de la vida, nos llevará un día a establecer perfecta relación entre la interna Consciencia o subconsciente y la externa Consciencia o mente conocimiento.
Este objetivo es capital, ya que todos los errores que cometemos, los hacemos por falta de Consciencia.
Si fuéramos absolutamente conscientes, no cometeríamos errores; cometeríamos únicamente lo que es indispensable a nuestra salud, beberíamos solo los líquidos sanos y naturales como el agua y el jugo de las frutas, no pensaríamos nada que no fuera recto, justo y exacto; no ejecutaríamos ninguna labor que no tuviera una gran finalidad; en fin, la carencia de Consciencia es lo que nos hace débiles, deficientes y seres que marchan en una semioscuridad conscientiva, a pesa de actuar muchas veces a la luz del día.
Cuando leamos algún libro, no lo hagamos mecánicamente; meditemos en su contenido para actualizar consciencia; estando listos a desechar aquello que el autor pueda haber escrito por puro entusiasmo o con algún fin peculiar, pero que no corresponde a la verdad; debemos ser buscadores de la Verdad, tanto en los fenómenos mutables de la Naturaleza, como en el real ser o espíritu.
No se debe estudiar para cree, sino
para saber; como todas las obras escritas por el hombre, siempre hay errores y
acaso en el fondo preciadas joyas de verdad, es indispensable que a toda hora
estemos atentos, actualizando Consciencia acerca de lo que vale y de lo que no
tiene importancia; para ello debemos tener en cuenta el siguiente axioma: lo que está en la naturaleza es verdad y lo
que no está en ella, no lo es, dígalo quien lo dijere.
Debemos comprender que la Naturaleza no es solamente lo objetivo, sino también la objetivación de potencias extraordinarias, procedentes del Espíritu Universal. El pensamiento por ejemplo, es real y natural y aunque no lo podemos ver, es el que moldea nuestras vidas. El sentimiento tampoco lo vemos sin embargo es el que hace lo que realmente somos en un momento dado. El instinto tampoco se ve, pero es la fuerza que hace perpetuar la especie o en un momento dado defenderla.
Así pues, la esfera de la Consciencia debe ser llevada por el mundo del sentimiento, de la emoción y del instinto.
Para aumentar el poder de este divino átomo, procuremos trabajar activamente, para ser cada vez mas conscientes, hasta que un día en la evolución nuestra Consciencia se una a la Consciencia Cósmica.
EL CONOCIMIENTO,
RESIDE EN CABEZAS REPLETAS DE PENSAMIENTOS DE OTROS HOMBRES; LA SABIDURÍA,
EN MENTES ATENTAS A SI MISMAS. Adepto Koot Humy
ORACIÓN
Señor:
Ilumina mi cruz y mi desvelo
para escuchar tus arpas
armoniosas;
dame bondad y el reino de tu cielo
coronado de arcángeles y rosas.
En tu luz primordial ardo mi
anhelo
por descubrir el ritmo de las
cosas,
purifica mi voz y rasga el velo
recatado en tus claves misteriosas.
haz que el hombre comprenda tu
presencia,
con suma de ilusión y con
sapiencia
transforme la pasión en tiernas
flores.
Quiero llegar a ti para alabarte,
concédeme la gracia de adorarte
colmado el corazón de resplandores
LA ESENCIA DE
LA SANACION
Max Heindel
Es un dicho corriente que “el ser humano tiene poca vida y muchas vicisitudes”. Y entre infinidad de tribulaciones, ninguna nos afecta mas profundamente que la perdida de la salud. Podemos perder fortuna y amigos con relativa resignación; pero cuando nos falla la salud y nos amenaza la muerte, hasta los mas fuertes desfallecen y comprendiendo la impotencia humana, entonces nos sentimos mas dispuestos a dirigirnos a la Divinidad en solicitud de socorro. De ahí que la profesión de consejero espiritual haya estado siempre asociada con la medicina y la curación.
La gran mayoría de las gentes no hacen distinción entre curar y sanar, y por lo tanto no estaría de mas explicar la diferencia, la que consiste principalmente en la cooperación o en la falta de ella. Una persona puede curar a otra con masajes, drogas, etc., manteniéndose en estos casos el paciente pasivamente, como la arcilla en manos del alfarero. No hay duda que con tales tratamientos pueden desaparecer las afecciones tratadas y puede el enfermo restablecerse; pero su restablecimiento no es mas que temporáneo, porque no ha recibido la verdadera apreciación de las causas reales de su enfermedad y no comprende que ella es la consecuencia de la violación de las leyes de la Naturaleza, siendo, por lo tanto, muy fácil que siga haciendo iguales cosas nuevamente, con el resultado de que la misma u otra dolencia vuelva a aquejarlo. La curación es un proceso físico. Sanar es radicalmente diferente, porque en este caso se exige que el paciente coopere espiritual y físicamente con el sanador.
“La fe sin obras es cosa muerta”; en todos los casos en que el Cristo curaba a alguien, esa persona tenía que hacer algo: tenia que cooperar con el Gran Sanador, antes que su curación pudiera quedar cumplida. El decía: “Alarga tu mano” y cuando la persona así lo hacía, su mano quedaba curada. En todos los casos había una cooperación activa de parte del que debía ser sanando con la ayuda de su Sanador. Esto implica un cambio de animo y la persona está entonces en situación de recibir el bálsamo que puede venir por intermedio del Cristo o por intermedio de otra persona, según sea el caso. Primariamente, en todos los casos, las fuerzas sanadoras provienen de nuestro Padre que está en los Cielos, que es el Gran Médico.
Aunque las leyes de la Naturaleza que gobiernan los reinos inferiores son todopoderosas en circunstancias ordinarias, existen otras leyes que pertenecen a los dominios espirituales y que en ciertas circunstancias, pueden sobreponerse a las primeras. Cuando el Cristo andaba por la Tierra y sanaba a los enfermos, El, que era el Señor del Sol, encerraba en si mismo la síntesis de las vibraciones estelares, de la misma manera que la octava contiene todas las notas de la escala, y por lo tanto podía emitir de si mismo la influencia planetaria correctiva que se requería en cada caso. El sentía la discordancia e inmediatamente sabia como contrarrestarla, en virtud de Su exaltado desenvolvimiento. No tenia necesidad de ninguna preparación previa, sino que instantáneamente obtenía los resultados implantando la armonía en vez de la discordancia que causaba la enfermedad que estaba sanando. Solo en una oportunidad se acogió a la ley superior y dijo: “Levántate: tus pecados han sido perdonados”.
Sucede lo mismo con los sistemas ordinarios empleados en el método curativo Rosacruz, es un sistema que es dable utilizar de acuerdo con leyes superiores, las cuales pueden acelerar el restablecimiento en casos de larga data.
Cuando contemplamos con la visión espiritual a una persona enferma, tenga su cuerpo extenuado o no, es evidente que los vehículos sutiles son mucho mas tenues que durante la salud. Por eso no transmiten al cuerpo físico la cantidad necesaria de vitalidad y por consiguiente, ese instrumento queda mas o menos quebrantado. Pero sea cual fuere el estado de extenuación del resto del cuerpo físico, ciertos chacras que son tenues durante la salud, en grado diverso de acuerdo con el desenvolvimiento del ser humanos, quedan obstruidos en mayor o menor grado, según la gravedad de la enfermedad. Y esto es particularmente cierto en lo tocante al centro principal, que viene a encontrarse entre las cejas. En este punto se encuentra emparedado el espíritu, algunas veces al extremo que pierde todo contacto con el mundo externo y su progreso, de suerte que se concentra en tal forma sobre si mismo y su propio estado, que solo la completa la ruptura con el cuerpo físico puede ponerlo en libertad.
Existen tres grandes factores en toda curación: primeramente, el poder de nuestro Padre Celestial; luego, el medico; por ultimo, el animo obediente del paciente sobre el cual pueda actuar el poder del Padre por intermedio del sanador, en tal forma que disipe todas las enfermedades corporales.
Comprendamos en seguida que todo el Universo está impregnado y compenetrado por el Poder del Padre, que se halla siempre a nuestra disposición para curar toas las enfermedades, de cualquier naturaleza que sean: esto es absolutamente cierto.
El medico o sanador es el foco, el vehículo por cuyo intermedio se infunde el poder en el cuerpo del paciente. Si aquel es un instrumento adecuado, consagrado, armonioso, real y verdaderamente acorde con el infinito, no hay limite a las obras maravillosas que el padre puede realizar por su mediación cuando la oportunidad ofrezca un paciente apropiado receptivo y sumiso. Si pudiéramos obtener letras de fuego que dejaran su marca indeleble en la consciencia del sanador, no ahorraríamos esfuerzo alguno para conseguirlas con el propósito de prevenirlos sobre ciertos puntos relacionados con su practica:
Nunca se le comunique al
paciente hecho alguno desalentador.
Nunca se le prevenga cuando
va a sobrevenir la crisis.
Nunca se le pronostique una
enfermedad para un tiempo determinado.
Nunca jamás se pronostique la
muerte.
Es un grave error, casi un crimen, decirle al paciente un hecho desalentador, porque lo priva de la fortaleza que es indispensable para facilitar su restablecimiento. También es un error sugerirle una enfermedad a una persona sana, porque entonces se concentra su pensamiento en una enfermedad dada a un tiempo determinado y esa sugestión por si sola puede provocar el mal; la idea de una enfermedad eminente, sugerida por una persona en quien se tenga mucha fe, es muchísimo mas peligrosa. Por consiguiente es indispensable ser muy cauteloso. Si no es posible decir una palabra de aliento, lo mejor es guardar silencio.
“El
cerebro se alimenta con la energía que pasa por los pulmones, impregnada
con los pensamientos durante la aspiración” Jorge Adoum
COMO ESCUCHAR MUSICA
Tomado de la obra:
Creación artística y espiritual
O.M. Aivanhov
Todo canta, todo vibra en la Naturaleza; cada ser emite vibraciones que se propagan en forma de ondas musicales. Podríamos decir que todo es música en la Naturaleza. Hay música en los riachuelos que corren, en las fuentes que manan, en la lluvia que cae, en los torrentes, en le movimiento interrumpido de los océanos y de los mares. Hay música en el soplo del viento, en el susurro del follaje, en el gorjeo de los pájaros... la música de la Naturaleza despierta constantemente el sentimiento musical en el hombre y le invita a expresarse por medio de un instrumento o del canto. Gracias a la música el hombre puede exteriorizar espontáneamente sus sentimientos su sensaciones. A través de la música manifiesta su sentimiento religioso, su dolor, su alegría, su amor y sus mas profundas experiencias.
La música es la respiración del alma y de la conciencia. El alma se manifiesta en la tierra a través de la música. Cuando el hombre despierte su consciencia superior, cuando desarrolle en su interior posibilidades de percepción mas sutiles, empezará a oír la grandiosa sinfonía que resuena a través de los espacios de un extremo a otro del universo y comprenderá entonces el sentido profundo de la Vida.
La música despierta en nuestra alma el recuerdo de la patria celestial, la nostalgia del paraíso perdido. Es uno de los medios mas poderosos, superior a la pintura o la danza porque es inmediato, instantáneo... recordemos, de pronto, que venimos del Cielo y que al Cielo debemos regresar algún día. También es cierto que hay músicas que despiertan, por el contrario, el deseo de permanecer el mayor tiempo posible sobre la Tierra, pero esta no es la misión de la verdadera música.
Todo el mundo escucha música, pero en una Escuela Iniciatica se aprende a escuchar música para activar en uno mismo el funcionamiento de los centros espirituales, para proyectarse en el espacio, para elevarse, ennoblecerse, purificarse e incluso para resolver determinados problemas. Al escuchar una pieza musical es necesario saber, ante todo, lo que representa, si se trata de una fuerza positiva o negativa y a que se la puede comparar: ¿se parece al viento, al trueno, es como un torrente, como una cascada que se precipita montaña abajo o es como la electricidad, como el calor? Sea cual fuere la fuerza emitida, hay que saber utilizarla. Si se trata del viento, podéis imaginaros que navegáis sobre una barca, con todas las velas desplegadas. Si se trata de electricidad, podéis poner en movimiento aparatos espirituales... La música es una fuerza. Cada sonido, cada vibración produce movimientos en el espacio y despierta potencias en el hombre.
Así pues, cuando escuchéis música, aprended a utilizarla para hacer un trabajo, para dar forma, mediante el pensamiento, a todo lo que deseáis. deseáis muchísimas cosas, pero ... ¡No hacéis nada para obtenerlas! La música os proporciona las condiciones propicias: crea una atmósfera que favorece la actividad mental, es como un viento que hincha la vela de vuestra barca y esta se aleja, navega hacia un mundo nuevo, havia el mundo divino. La música es una poderosa ayuda para la realización.
Por esta razón cada vez que escuchéis música, en ligar de dejar que vuestro pensamiento vague de un lado a otro, concentraros en aquello mas deseáis para evolucionar. Si se trata de salud, imaginaos a vosotros mismos como seres de aspecto saludable y que independientemente de lo que hagáis, ya sea hablar, andar o comer, disfrutáis de una salud tan radiante que se comunica irresistiblemente a los demás.
Si queréis conseguir belleza, fuerza, voluntad, haced lo mismo... y un día comprobareis, que gracias a la música, habréis logrado realizar en vosotros transformaciones
“Saber lo que se
siente y sentir lo que se sabe” He
ahí el gran ideal de la evolución consciente RAGHOZINI
El mal de Ojo
Ivan Dario Quintero
Para hablar del mal de ojo es necesario hablar primero del aura o campo energético que rodea a los seres humanos.
A través de las épocas han existido personas que tienen la facultad de percibir los campos de energía que emanan de los minerales, animales, vegetales y del hombre, comprendiendo que son los responsables de su equilibrio. En la actualidad la ciencia lo ha demostrado con estudios físicos y químicos. Este campo sutil de energía, fue llamado por los antiguos aura y en nuestra atmósfera personal que de manera análoga a la atmósfera terrestre, permite no solo el intercambio de energías con el entorno, sino que también nos protege contra radiaciones magnéticas indeseables.
Si pudiéramos observar la materia a nivel molecular, solamente veríamos inmensos campos de energía o líneas de fuerza que mantienen las propiedades de la misma; por eso es tan importante saber que la materia y la energía son coexistentes. Cuando dichas líneas de fuerza van perdiéndose, lo físico se degrada, de forma semejante a lo que sucede con la pudrición de la madera.
Hace algunos años, el científico Semion Kirlian desarrolló una técnica que permite fotografiar los campos de energía de los seres vivos en presencia de un campo eléctrico de alta frecuencia, alta tensión y baja densidad, lo cual resultaría útil en la medicina. Las escuelas esotéricas han hecho estas observaciones desde hace miles de años, siendo en la actualidad un conocimiento científicamente comprobado.
Las líneas de fuerza que rodean a los seres humanos, son campos bioelectromagnéticos con diferentes grados de energía; bio, porque son originados por organismos vivos y electromagnéticos, porque a través de los nervios se transmiten impulsos nerviosos con un potencial eléctrico de 0.85 milivoltios y el movimiento de los electrones genera campos magnéticos que mantienen la salud. Análogamente, el cuerpo y su campo electromagnético, se halla como la yema dentro de la clara del huevo.
En el organismo el campo electromagnético tiene importantes puntos de correlación con nuestras glándulas endógenas y plexos nerviosos, formando vórtices de energía que en su libre circulación mantienen la salud física, emocional y mental. A estos vórtices, los orientales los llamaron chacras, situados a lo largo del cuerpo en relación con la columna vertebral, glándulas endógenas y plexos nerviosos.
De abajo hacia arriba están localizados así:
En el periné, en relación con el plexo sacro, está
la antena de las energías electromagnéticas terrestres que proporcionan la
energía y cohesión molecular.
Un poco arriba del pubis,
correspondiéndose con la fuerza generadora, está el centro vital por excelencia
y el poder creador del ser humano.
A nivel umbilical, la energía
de la raza y el inconsciente colectivo.
En el epigastrio, relacionado
con el plexo solar y glándulas suprarrenales, el centro síntesis de los chacras
superiores e inferiores, el cerebros de emociones.
En relación con el corazón y
la glándula timo, está el punto focal del amor universal.
Con la tiroides y
paratiroides, el centro de la inteligencia.
En el entrecejo, dependiendo
de las glándula hipófisis, la clarividencia o visión espiritual.
En la cima de la cabeza,
relacionado con la glándula pineal, el centro de la conciencia, omnipotencia y
libertad del hombre.
En los niños, el campo de energía es muy delicado, dependiendo del aura de sus padres que les protege. El campo magnético queda conformado completamente a los veintiún años, porque este se va desarrollando por septenarios, así:
A los siete años, se completa el patrón etéreo vital, que ayuda al rápido desarrollo del niño; este campo de energía es el molde de todo nuestro organismo y el directo responsable de nuestra salud; interpenetra cada una de nuestras células e irradia alrededor de una pulgada mas allá de la piel.
A los catorce años aproximadamente, comienza una gran actividad de otro nivel de energía responsable de las intensas emociones y actividad del adolescente; este campo energético mas sutil y activo que el anterior y se extiende entre veinte a treinta centímetros de nuestro cuerpo.
A los veintiún años, se desarrolla otro nivel áurico de mayor sutilidad; es el mental; se extiende cerca de un metro de distancia alrededor de nuestro cuerpo. Es el que aquieta las emociones, permite que la vitalidad sea mayor.
El mal de ojo es una alteración que en la mayoría de los casos ocurre en los niños; para comprenderla debemos tener en cuenta la interacción entre los chacras y el aura.
Las emociones violenta de los adultos (odios, celos, ira, envidia, lujuria) alteran el aura de los niños, obstaculizando la normal actividad de uno o varios de sus chacras, desequilibrando sus energías.
Si esto ocurre con el primer vórtice de energía en el periné, produce lo que comúnmente se conoce como ojo bobo, que es un cuadro de fiebre y vómito; el niño se va aletargando y puede morir.
Al paralizarse el centro de energía que está en relación con la zona generadora, se produce el ojo secador en el que el niño no come, adelgaza y si no se reequilibra, fallece después de algunas semanas.
Cuando se afectan los centros de energía umbilical y plexo solar, también se alteran aquellas energías llamadas en acupuntura estomago y bazo-páncreas y en vez de descender y ascender, se devuelven y se producen los vómitos y la diarrea por bloqueo del plexo solar, lo cual paraliza las zonas del estomago, intestinos, hígado y bazo, produciendo además aumento de tamaño de estos dos últimos órganos.
Los curadores dicen que se le volteó el cuajo haciendo alusión al crecimiento del bazo y del hígado debido a que las energías que penetran por allí se han paralizado y no circulan. Los órganos se aumentan de tamaño para tratar de asimilar mayor cantidad de energía.
Cuando se crecen y paralizan el bazo y
el hígado viene la diarrea, el vomito y la fiebre; si el niño no se reequilibra
rápidamente, fallece en pocas horas o días dependiendo de la gravedad; este es
el llamado ojo fulminante.
Tradicionalmente en estos casos, los curanderos bañan a los niños con una mezcla de plantas medicinales, agua y aguardiente o alcohol, tratando de estimular la circulación energética; luego lo frotan y oran.
Se piensa que la oración tiene poder característico para reequilibrar el campo magnético; es por ello que congregaciones religiosas suelen curar enfermedades graves con la oración que armónicamente dirigida produce resonancia en el aura ayudando a recuperar el equilibrio bioenergético y como los órganos dependen del mismo, ellos también se reequilibran.
Otra forma de lograrlo, es bañar los niños con cocimiento de nogal y sasafrás; que tienen una afinidad electromagnética con los chacras abdominales.
La madre puede curar a su hijo aprovechando todo su amor y cariño por él, procediendo de la siguiente manera: habiéndose liberado de la angustia que normalmente tiene en estos caos, le limpia cuidadosamente la zona epigástrica con un algodón con alcohol y le sopla allí siete veces para insuflarle magnetismo.
También se pueden armonizar los centros de energía con cuarzos (óxido silícico), acercándolos a los chacras y haciéndolos girar.
Así mismo, existen otras formas de tratamiento y de protección para los bebes, mas popularmente conocidos pero largos de explicar.
“Debe quedar muy claro, que lo que se ha explicado no indica que todas las diarreas, vómitos y fiebres sean ocasionadas por este tipo de alteraciones energéticas y que el tratamiento medico siempre es y debe ser el primer paso a seguir, pero que en caso de persistir la enfermedad con inusitada gravedad, es recomendable asociar el tratamiento energético.”
HIPNOSIS
Ivan Dario Quintero
Es un trance semejante al sueño, por lo regular sin perdida del sentido, que puede inducirse artificialmente en una persona, haciendo que concentre la mirada en un objeto fijo o en un movimiento monótono. También puede ocurrir cuando una persona dotada de una gran fuerza de voluntada sume a otra de ánimo más débil en una especie de sueño profundo.
Bajo la hipnosis la persona pierde su libre albedrío, obedece todo lo que el hipnotizador le ordene o sugiera y muestra ciertos cambios fisiológicos como disminución o pérdida de la sensibilidad al dolor.
Suele usarse terapéuticamente para inducir anestesia para tratar desórdenes psíquicos y psicosomáticos; tiene otros usos como el de facilitar la visión clarividente para obligar al Ego a extraer información de su esfera subconsciente como ocurre con la regresión.
Existen sistemas utilizados no solo por psiquiatras e hipnotistas profesionales, sino también de una manera consciente e inconsciente por predicadores y movimientos religiosos, para curar un mal habito por ejemplo la bebida, que parecerían producir muchísimo bien.
Hacen dormir al paciente de distintas maneras o le hacen perder el sentido, tocándole el rostro y le imparten ciertas sugestiones. Al ser despertado, aparentemente curado de su mal habito, se convierte en un ciudadano respetable, que cuida de su familia y según todas las apariencias el beneficio obtenido es innegable. Al mirar el proceso desde el punto de vista esotérico, que considera esta vida como una entre tantas y tomas en consideración el efecto causado en los vehículos invisibles de la persona, vemos que el resultado es completamente distinto.
Al hipnotizador a la persona se le hacen pases que expulsan el
aura o energía vital del cerebro, sustituyéndola por la energía del
hipnotizador, quedando inhibido su libre
albedrío y por lo tanto las así llamadas sugestiones, son ordenes que la persona no tiene mas que obedecer. Además el hipnotizador no puede recuperar toda
su energía del cerebro del paciente, quedando parte de ella en la médula
oblongada, que se mantiene durante toda la vida; por eso las sugestiones
perduran mientras el hipnotizador esté vivo.
La conclusión es que el paciente no ha vencido el mal habito por
si mismo, sino por la fuerza y aunque en su vida diaria parezca un buen
ciudadano, cuando regrese en una nueva encarnación, tendrá las mismas
debilidades y se verá obligado a luchar consigo mismo hasta vencerlas.
Los esoteristas no el hipnotismo recomiendan, porque lo consideran una practica perjudicial tanto moral como físicamente, puesto que ejerce una influencia dañina sobre el fluido nervioso y los nervios regulan la circulación sanguínea en los vasos capilares.
EL YIN Y EL YANG EN LA NATURALEZA
J.C. Cooper
En ninguna parte de la Naturaleza se muestra mejor el equilibrio del yin y el yang que en el desarrollo del típico jardín chino, cuyo origen fue esencialmente taoísta. Se convirtió en el símbolo del paraíso, en que toda vida era protegida y abrigada.
El espíritu divino es infinito; sin embargo, habita en las formas e inspira la semejanza y así, la verdad entra en las formas y los signos. Pero mientras los paisajes describen la vastedad y grandeza de la Naturaleza, el jardín revela el aspecto intimo. El jardín era un ligar de tranquilidad, meditación y comunión con la Naturaleza, ya fuera en un escenario silvestre al lado de una cascada, junto a una corriente delgada, un bosquecillo de bambú o el patio de una bulliciosa ciudad.
El jardín es “el hogar natural del hombre”. La casa y el jardín se situaban teniendo en cuenta las influencias del feng-shui (viento y agua) en armonía con las corrientes de Ch´i; estas se mantenían en equilibrio tanto en la casa y el jardín como en la naturaleza mediante la fuerza del yin-yang.
El jardín, como la Naturaleza, es siempre cambiante, un lugar de luz y sombra con un aliento vital (Ch`iyün) que está en armonía con los ritmos de las estaciones y sus contrastes de clima. El mas pequeño espacio podía producir un efecto de profundidad, extensión infinita y distancia misteriosa.
El jardín entero debe considerarse en relación con
todas las cosas de la Naturaleza. Dice Chang Ch´ao: “Plantar flores sirve para evitar a las mariposas; apilar
rocas sirve para invitar a las nubes, plantar pinos sirve para invitar al
viento...; plantar plataneros sirve para invitar a la lluvia y plantar sauces
para invitar a la cigarra”. Estas son asociaciones simbólicas tradicionales.
Antiguamente,
en China, aunque el hombre era el mediador entre el cielo y la tierra, no era
la medida del Universo; su lugar era simplemente mantener el equilibrio y la
armonía entre el yin y el yang. La Naturaleza era la totalidad, el poder
cósmico controlador. El jardín ayudaba al hombre en su trabajo de mantener la
armonía, también tenia un significado e influencia éticos. Según Ch´ien Lung
ejercía “un efecto refrescante sobre la mente y regulaba los sentimientos”,
impidiendo que el hombre “fuera absorbido por los placeres sensuales y perdiera
la fuerza de voluntad”. Sus placeres eran simples, naturales y espirituales.
El jardín
estaba pensado para todas las estaciones con sus cambiantes colores, sus
distintas flores; por eso el pabellón y la galería abierta eran necesarios para
gozar bajo el calor del verano o el frío del invierno y se convirtieron en
parte integral del escenario. Incluso en
invierno, se sentaban en el pabellón para admirar la belleza de la nieve y
observar los capullos de los almendros y el florecimiento de los ciruelos.
Los tejados
eran curvados y estaban pintados; y el enrejado de las balaustradas estaba
lacado y pintado con colores y armónicos.
Había que mantener la armonía y la proporción, pero la simetría era
ajena a la Naturaleza. Así, el jardín no contenía, por ejemplo, prados cortados
o setos lechos de flores de diseño geométrico rígido o flores colocadas en
filas o formando dibujos.
Las puertas
eran con frecuencia solo un medio de mejorar una vista al jardín o al escenario
que había mas allá y así era la puerta de la luna, un circulo bellamente
colocado enmarcando alguna vista especial.
La casa se
abría al jardín y el jardín entraba en la casa; las habitaciones se abrían a
los patios en donde crecían matorrales florecientes y los árboles, los helechos y flores orlaban
un estanque central, en el que solía nadar una carpa dorada, pues el jardín era
también un lugar para la vida animal y para los pájaros. Ciertamente los animales y las plantas no
eran considerados las únicas cosas “vivas”; todo comparte el poder cósmico y
los ríos y las montañas también “viven”.
El jardín no
era algo meramente estético, sino también creativo y recordatorio de las
fuerzas creativas de la tierra y los grandes ciclos de estaciones, el
nacimiento, la madurez, la decadencia, la muerte y el renacimiento, fuerzas
creativas con las que trazaba una relación.
La importancia
del agua en el jardín chino no solo se debió al simbolismo yin-yang, sino a la
amplia significación del agua misma que después del dragón era el símbolo
taoísta mas importante. Representa
fuerzas en la debilidad, fluidez, adaptabilidad, frialdad de juicio, persuasión
suave y ausencia de pasión. Mientras que las montañas y las rocas son los
huesos del cuerpo y la tierra es su carne, los ríos y corrientes son las
arterias y su sangre, lo que da vida y fertiliza.
El agua
fluyente y el agua quieta simbolizaban movimiento y reposo, los opuestos
complementarios; y las piedras arrastradas por el agua simbolizaban la
interacción de lo suave y lo duro. El
agua tranquila también adopta el simbolismo del espejo.
Simbólicamente,
la montaña es el eje del mundo, pero en el jardín chino representa también el
poder yan de la naturaleza, colocada en medio de un lago o estante, siendo la
roca estable y eterna, y el agua que fluye lo temporal. Su aspereza sugiere también el desafío y
elemento peligroso de las montañas y la vida.
Dice Shen Fu:
“En la disposición de las rocas o de los árboles hay que tratar de mostrar lo
pequeño en lo grande y lo grande en lo pequeño y proporcionar lo real en lo
irreal y lo irreal en lo real. Se revela
y se oculta alternativamente, haciendo que las cosas sean a veces evidentes y a
veces estén ocultas”.
Tanto la
montaña Yang como el árbol Yin son axiales y representan, por lo tanto, la
estabilidad y el equilibrio entre los dos grandes poderes; ofrecen también una
línea de comunicación al hombre entre las fuerzas yan celestiales que bajan a
la tierra y las fuerzas yin terrestres que suben a los cielos, con el hombre de
nuevo como punto central y responsable del mantenimiento del equilibrio y la
armonía respondiendo por igual a ambos poderes.
Aunque todos
los árboles son hermosos y simbolizan el poder femenino, algunos eran
especialmente celebres por sus cualidades Yin – Yang. Aunque son Yin en cuanto
a que son árboles, el pino y el cedro expresan la rigidez y la dignidad
masculina Yan, en contraste con la gracia femenina y la plegabilidad y el
encanto del sauce, considerándose estos árboles necesarios para el
mantenimiento de la armonía yin-yang.
Los árboles florecientes como la almendra, cerezo, ciruelo y
melocotonero, eras estimados, cabria decir amados, por su belleza y el
simbolismo.
Pero el loto,
símbolo universal en oriente (su simbolismo está tomado del lirio y a veces la
roca en occidente), es “la flor que estaba en el principio, el lirio glorioso
de las grandes agua..., en donde la existencia empieza a se y pasa”. Es al mismo tiempo yin-yang y contiene dentro
de si mismo el equilibrio de los poderes, es solar, pues florece bajo el sol y
lunar pues se levanta en la oscuridad de las aguas del caos precósmico.
En cuanto que
combinaciones de aire y agua, simboliza espíritu y materia. Sus raíces, enterradas
en la oscuridad del barro, representaban
la indisolubilidad; su tallo, cordón umbilical de la vida, une al hombre con
sus orígenes y es también un eje del mundo;
elevándose de las aguas opacas del mundo manifiesto, las hojas y las
flores se alzan y despliegan en el aire y bajo la luz del sol, tipificando la
potencialidad en el capullo y la expansión espíritu y la realización en la
flor, sus semillas, móviles sobre las aguas son la creación.
El loto está
asociado con la rueda en cuanto que matriz solar y como rueda solar de los
ciclos de la existencia. Jámblico dice que es perfecto, porque sus hojas,
flores y frutos forman el circulo. En
cuanto que el lunar-solar, yin-yang, el loto es también el andrógino, el que
existe en si mismo. Tiene un simbolismo
inagotable en el hinduismo, el taoísmo y el budismo.
El loto es la
flor dorada del taoísmo, la cristalización y experiencia de la luz, el
tao. Mientras en el nivel espiritual
representa la totalidad del nacimiento, crecimiento, desarrollo y potencialidad,
en el plano mundano representa al caballero estudioso que entra en contacto con
el barro y el agua sucia del mundo, pero
sin dejarse contaminar por ella.
En la antigua
China se entendían muchas cosas que ahora empiezan a alcanzarse en occidente y
son saludadas como nuevos conocimientos.
Anticipó en varios siglos el “descubrimiento” de que las flores y las
plantas tienen sentimientos. Yüang Chung-lang sabia que hay cosas que le gustan
y cosas que les disgustan y compatibilidades con otras plantas, así como que
responden al cuidado y aprecio de un modo mas que material. Las flores de un jardín chino eran
auténticamente amadas, no con esteticismos preciosistas, sino mas bien mediante
una intima relación entre individuos vivos.
Las flores
recogidas y los jarrones con flores nunca deben considerarse como algo normal,
sino como algo temporal empleado por los que viven en las ciudades y en los
lugares innaturales privados de colinas y lagos o de cualquier jardín. El jardín en miniatura se creó para los que
viven en ciudades y que solo salen de su casa por necesidad.
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