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LUZ EN
EL SENDERO
Orden Rosacruz Kabalista
Revista para difusión de
la sabiduría Esotérica Tradicional
AÑO: 7
DICIEMBRE
1.996 No. 7
Personería Jurídica No. 0905 de Julio 5 de
1.989
Cali - Gobernación del Valle
Director:
Iván Darío Quintero - Apartado Aéreo 2656
Cali - Colombia
EL PELICANO
_____________________________________ Iván Darío Quintero
ESOTERISMO ____________________________________________
Israel Rojas
APOLOGO
DE LA PERFECCION
______________________Luis López de Mesa
SUEÑO
Y SALUD
_________________________________________ Max Heindel
LO QUE DEBE SER LA CONDUCTA EN LA VIDA ________________
Paracelso
Zerión
El pelícano es
uno de los principales símbolos de los Rosacruces y del grado diez y ocho de la
Masonería. Representa la consagración a la Gran Obra, es decir,
el cultivo del centro espiritual del Cristo.
En el simbolismo masónico, es el emblema mas característico de la
caridad, como también de la muerte y del renacimiento perpetuo de la
naturaleza, ya que esta ave llega al máximum
del sacrificio, perforando su pecho para abrir su corazón, permitiendo así que
sus críos puedan nutrirse cuando están desfalleciendo de hambre y de sed.
Dice Manlly P.
Hall: “en el simbolismo masónico, la
sangre del pelícano significa el Trabajo Secreto por medio del cual, el hombre
es elevado de la esclavitud de la ignorancia a la condición de libertad
conferida por la sabiduría. Como el
grado Rosacruz se basa en el simbolismo rosacruciano y hermético, el pelícano
es una alegoría del recipiente en el cual los experimentos de la alquimia, se
realizan y la sangre, es la misteriosa tintura, por medio de la cual los
metales groseros son transmutados en oro espiritual. Tanto la rosa como el pelícano significan la más alta expresión
del amor humano y divino”.
Es un ave
marina que debe sumergirse en las aguas para obtener su alimento y el de sus
hijos. Los polluelos, siete,
representan los siete principales centros de energía o chakras, en relación con
las glándulas endógenas: pineal,
pituitaria, tiroides, timo suprarrenales, páncreas y gónadas.
El océano es
una alegoría de las aguas de la vida que nos recuerda el primer capítulo del
Génesis donde dice: “El Espíritu de
Dios se movía sobre la faz de las aguas”.
El agua es la base de toda vida, de toda transformación y de toda
posibilidad de evolución; es un símbolo que debiera llevarnos a meditar acerca
del milagro de la vida.
Así como en el
planeta fue necesaria la existencia del agua para la manifestación y la
evolución de la vida, así también en el campo
espiritual —dice la ciencia esotérica— “las aguas de la existencia” están
representadas en la esfera germinal, en donde “duermen” todas las posibilidades
que se encuentran latentes en el ser humano:
el cuerpo, la salud, la genialidad, la armonía espiritual, la educción
de la sensibilidad y de la consciencia relativas.
El pelícano
representa el aspecto crístico, es decir, la sensibilidad. Debe sumergirse en
las alegóricas aguas, para obtener de ellas su nutrición y su poder, porque es
allí donde radica la fuerza. Solamente
la espiritualidad, solamente el centro místico que está en relación con el
corazón, puede dirigir a través de nuestro endoconsciente, el alimento o
nutrición espiritual a cada uno de los centros de energía.
Por eso se
dice que el Cristo se sacrifica para redimir al mundo; para redimirnos de
nuestros vicios, errores y salvarnos
de la esclavitud de la materia, como así lo expresara San Pablo en Gálatas 4,
19: “Hijitos míos, por quienes vuelvo a
sufrir dolores de parto, hasta que Cristo
sea formado en vosotros”.
De la esfera
de las aguas surge radiante una cruz blanca; es la “Cruz blanca del
Redentor”—como bien lo decía Eliphas Levi—.
La redención se obtiene cuando inteligentemente se trabaja en los
simbólicos cuatro estados de la materia, representados por la cruz, cuya
radiante blancura es la pureza, espiritualidad y sentido místico de aquél que
transita conscientemente el camino del ennoblecimiento y del perfeccionamiento
espiritual.
Esta cruz
corresponde a la “cruz del calvario”, aquella con su base más larga que sus
extremos. La cruz no representa
exclusivamente al cristianismo, pues según H. P. Blavatsky, “era ya conocida y
utilizada para fines místicos, miles de años antes de nuestra era”. Era un símbolo cósmico y fisiológico, que
figuraba indispensablemente en varios rituales de Egipto, Grecia, Babilonia,
India, China, México y Perú. En Egipto,
Horus aparece algunas veces con la cruz larga “latina”, al igual que con la
cruz pastoral griega que también es egipcia.
La cruz del calvario tan común en el mundo cristiano, se encontró en el
pecho de las momias.
Las letras
simbólicas “INRI”, de la cruz del calvario relacionadas con la crucifixión,
significan esotéricamente en latín: Igne Natura Renovatur Integra, es decir que “la naturaleza
toda, se renueva por la acción del
fuego”. Profunda verdad, porque el calor en sus
distintos grados de actividad, permite todas las funciones, físicas, químicas y
biológicas, actuando en los cuatro estados de la materia: sólidos, líquidos, gases y el radiante o
ígneo.
Desde el punto
de vista hebraico, la I es IAM
(agua), N es NOUR (fuego), R es RUACH (aire) y la última I es IABEHAH (tierra). Son los cuatro estados de la dualidad
Materia-Energía, que permiten la constitución molecular y biológica y la
actividad psico-anímica del Ego evolucionante, porque son cuatro los elementos
biogenesicos absolutamente indispensables para toda vida: carbono, nitrógeno,
oxígeno e hidrógeno.
La Rosa en el
centro de la cruz, es el ideal místico de los Rosacruces. Es el símbolo del alma, de la armonía y de
la belleza interna que aspira a desarrollar día tras día el sincero estudiante
de lo espiritual.
La rosa es una
flor que cuando se cultiva y se cuida, es aromada, fragante, de gran belleza,
de sutiles y delicados encantos, pero si crece silvestre, sin atención, es
pequeña, sin aroma y pasa casi inadvertida.
Así es el alma. El ser humano
que se cultiva interiormente se torna magnético, atractivo y esplendoroso para
todos aquellos que entran en contacto con él; pero quien no cultiva
sensibilidad, bondad y armonía, sino emociones destructivas, mente racional,
egotismo, odios y pasiones de toda índole, entonces su alma, su rosa espiritual
se marchita, tornándose en un ser eléctrico y desagradable a quien todos le
huyen.
Hacer florecer
la rosa en el centro de la cruz, es seguir el sendero del amor fraternal y
conscientivo.
El sendero de
espinas en el que nos punzamos con nuestros actos negativos, es el sendero del
dolor, que nos lleva a reflexionar cuando estamos transitando el sendero
equivocado.
Amor y dolor,
son exactamente las dos vías que propician el despertamiento espiritual de la
humanidad. El amor, hace posible la
elevación anímica y el dolor como reacción a nuestros equivocados actos, nos
lleva a meditar en que hay cosas de más trascendencia en la vida y en la
naturaleza, que nuestro egoísmo.
En la cima de
la cruz se encuentra una corona; es la consciencia que debemos actualizar día
tras día con sabiduría e inteligencia, para conocer todos los misterios de la
Vida. De ella sale un compás, símbolo
masónico, que representa la capacidad de la consciencia de incrementar los
conocimientos y desarrollar mayor inteligencia y sabiduría; el cielo infinito
es la Vida Universal, el Alma del Mundo.
De la
consciencia humana normal debemos ir a la supra-consciencia, que nos pone en
contacto con nuestro pasado y nos hace intuir proféticamente nuestro futuro;
pero de la supra-consciencia debemos llegar algún día a la ultra-consciencia,
consciencia Cósmica, que es el ideal de todo aquel que esté transitando un
sendero espiritual. Vincularse a la
consciencia Cósmica es unirse a lo Dios, a lo Divino, para seguir
perfeccionándose en tiempo y espacio.
“Con la doctrina de la
reencarnación, ya no podemos decir: Qué culpa tengo yo de haber nacido en esta
época. Esta época tú ayudaste a
prepararla en una existencia anterior.
Procura que el mundo de mañana sea mejor, más culto, más justo, porque
tú has de volver por fuerza a el y cosecharás lo que hayas sembrado”.
Amado Nervo
Adopté
la doctrina de la reencarnación a los 26 años.
La idea se me presentó después de leer un libro de Orlando Smith. Hasta haberla descubierto, no me sentía
satisfecho ni tranquilo. Estaba sin
brújula, por decirlo así. Sin saber a
donde iba. Hoy sé que continuamos
acumulando experiencia y creciendo.
Henry Ford
Israel Rojas R.
La aspiración de todo esoterista es la conquista de la
inmortalidad en la esfera de la consciencia, porque en la forma, todo lo que
nace debe morir.
La Fraternidad
Rosa Cruz, ha guardado a través de las edades, este sublime y solemne conocimiento
para entregarlo gratuitamente a todas las almas sedientas de auténtica
sabiduría.
Los Rosacruces
avanzados logran, si no inmortalizar el cuerpo, al menos conservarlo sano y
fuerte, prolongando un poco más allá del límite ordinario, la humana existencia. Este aspecto, si no es primordial en la
evolución, por lo menos tiene gran importancia, para aprovechar mejor cada
existencia física y obtener más elevados estados de consciencia, ya que el
mundo material es el mejor de los talleres donde el Ego tiene que trabajar con
elementos más densos y por lo tanto tiene experiencia objetiva, perfectamente
definida acerca del pro y del contra de las cosas, a medida que su trabajo
conscientivo se hace más eficiente.
Sin embargo,
lo más importante —como ya lo dijimos— es la obtención de la inmortalidad en el
campo de la consciencia, pues esta es realmente la razón de ser de todo el
proceso de la evolución, con la felicidad, la tragedia y el dolor relativo que
ello encarna.
El ejercicio
de la retrospección por medio del
cual la consciencia recapitula las experiencias de la vida para convertirlas
progresivamente en consciencia actualizada, es realmente lo básico, lo
fundamental del desarrollo interno.
Podría decirse que el ejercicio de la retrospección, es el más importante
de todos los que podemos recibir en las verdaderas Escuelas Iniciáticas.
En principio
el estudiante que practica la retrospección, se satisface con recordar algunos
de los más salientes hechos de la vida diaria, sin pormenorizar detalles y sin
obtener de ellos toda la consciencia de las experiencias vividas cada día. Esto quiere decir que en principio es muy
inconsciente de los extraordinarios beneficios que reporta la retrospección
pues es la forma de obtener la inmortalidad conscientiva.
En este
ejercicio hecho debidamente, se deben revisar cada uno de los actos de la vida
diaria antes de entregarse al sueño, no solamente observando con detenimiento
los detalles, sino auscultando el ser psíquico para descubrir qué clase de
emociones, sentimientos y pensamientos surgieron de cada experiencia. Si el acto perjudicó a alguien, se debe
tratar de compenetrar con la desagradable emoción que haya proporcionado a
algún hermano en la humanidad, sintiendo verdaderamente, psíquico pesar por el
mal hecho, para así, ir quemando la acción negativa, que consecuencialmente
sufrirá más tarde, ya sea en la misma encarnación o en la vida post mortem o bien, reviviendo también
la satisfacción de haber obrado noblemente, para aumentar así en su ser interno
el poder del bien obrar.
La debida
penetración conscientiva en cada una de las emociones, sentimientos y
pensamientos de las diarias y circunstanciales vivencias, es de importancia
fundamental en la progresiva conquista de la inmortalidad de la consciencia,
tal como lo han entendido siempre los esoteristas de todas las edades.
Para comprobar
aquello veamos lo que dice Pitágoras en sus
“Versos Dorados”: “A la hora del descanso, no a tus ojos
concedas, hijo, el regalado sueño, sin antes ver lo que pasó en el día y cada
cosa examinar atento. ¿Donde
estuve? ¿Qué hice? ¿Qué obra útil dejé sin acabar? Y discurriendo de todo, de lo malo te
arrepientas; ten dulce regocijo de lo bueno.”
Nunca nadie
comprenderá exactamente la grandeza que encarna la práctica de la
retrospección, mientras que por viva y personal experiencia no se convenza de
ello.
El famoso
conde Cagliostro en memorable reunión histórica con lo más prestante de la
nobleza social de su época, demostró poseer conocimientos universales acerca de
cosmografía, física, filosofía, medicina, religiones e idiomas y así, los que
lo rodeaban muy sorprendidos, le preguntaron cómo era posible que un hombre
pudiera abarcar tantos y variados aspectos del saber, a lo cual el conde
contestó: “No se alarmen ustedes, la
cuestión es más sencilla de lo que parece; hace treinta vidas humanas que me
hice inmortal en la consciencia y por lo tanto, recordando todo lo que estudié,
aprendí y dominé en esa serie sucesiva de encarnaciones, es natural para mí
saber todas las cosas que os han sorprendido y mucho más que sería largo
demostrar”.
En la famosa
obra oriental “Bhagavad-Gita” o sea el
Canto del Señor, aparecen dos personajes de singular importancia: Krishna y Arjuna. Krishna poseía una sabiduría incomparable, de tal manera que
contestaba siempre con precisión cualquier pregunta que se le hacía y por ello
Arjuna estando sorprendido, tanto de su personal ignorancia, como de la
sabiduría de su instructor, le preguntó
a Krishna cómo podía suceder aquello.
El Maestro contestó: “la razón
es muy sencilla; usted apenas recuerda parte de las experiencias de esta
encarnación, mientras yo recuerdo todas mis pasadas existencias”.
Quien se
ejercita en actualizar consciencia de cada una de sus vivencias por medio del
ejercicio retrospectivo, entonces el más trivial y leve detalle de la
existencia, se convertirá en instrumento de consciencia y por tal razón, de la
verdadera inmortalidad a que todo ser humano tiene derecho.
“El creyente
nunca será sabio. El sabio lo es,
porque comprende. La comprensión es
penetración del sentido y de la realidad de las cosas; mientras que la
creencia, es la aceptación de lo que no se sabe y por tal no se comprende”.
Raghozini
“Las creencias
son enemigas más peligrosas de la verdad,
que las mismas mentiras”.
Nietzsche
Y NOSOTROS ESCUCHAMOS
EXORDIO
Krumm-Heller
No hables a todos
de las cosas bellas y transcendentes...
En el decir
bíblico, sería tanto como arrojar
margaritas a los cerdos.
Pero...
En todos,
sobre la copa de todos, dulce o amarga, de frivolidad o de ignorancia, escancia
tu Vino y con el, el pétalo de rosa de ensueño...
Para los que
padecen de eterna inquietud, de supremas ansias. Para los que sienten la augusta zozobra que produce lo no realizado y viven esperando...
esperando... el día luminoso que ha de venir... Para esos, será el bálsamo, el
néctar, la magna palabra que abre todas las rutas y alumbra todos los senderos.
Para que los
que no tienen hambre y sed de vida,
para los frívolos. Para los que van con paso ligero por la senda y no advierten
la floresta, ni el ave que canta, ni el dulce murmurar del arroyo, ni la vieja
fuente grata de sonoro cristal —como
dijo el Poeta...— Para esos, no será el
bálsamo, ni la magna obra, pero... si beben de este vino sagrado, más allá del
tiempo, florecerá su sabor y llenaran su copa.
No hables a
todos, sin embargo, de las cosas bellas y transcendentes...
Pero...
Haceos uno con el vínculo que integra este
instante.
Abrid vuestra
comprensión.
Alzad vuestras
copas...
Cuidad que no
se vierta ni una sola gota de este bálsamo de Vida.
INTRODUCCION AL ESTUDIO DE LA KABALAH
Zerión
La
Vida Cósmica, que es la misma vida que anima tanto al más prodigioso de los
soles como a la más leve brizna de hierba, es la gradación de la Energía
Universal, con el fin de ir desde la omnisciencia sin evolución, hacia la
auto-sensoconsciencia favorecida por la evolución en el eterno peregrinaje del
Espíritu (lo Divino) a través de la forma.
Este peregrinaje del Espíritu, llamado en kábalah Elohim, ocurre a través de cuatro mundos o planos de manifestación
conocidos como: Atziluth, mundo Divino, Briah, mundo Arquetípico, Yetzirah, mundo de la formación o
Angélico y Assiah, mundo material o
de la forma.
El eterno
devenir de los Elohim a través de
estos cuatro mundos se inicia al ser emanados de la Causa Primera o Suprema
Consciencia Universal en su propio plano de divinización llamado Ensoph, palabra que significa, sin principio, con la cual se representa a la divinidad,
conteniendo en sí misma la triple esencia de la manifestación: Ain, llamado la “no cosa”, por estar fuera del
alcance de nuestra comprensión, como la esencia misma de la vida, como el polo
positivo de la Energía Universal o VIDA.
Ain Soph, llamado “algo” como representando el
polo receptivo o femenino de las energía del Ain, es decir la Vida; es la resistencia formal en el Universo,
conocido por la ciencia como Polvo Cósmico.
Ain Soph Aur, significando,
“ese algo en eterno movimiento”, que es manifestación de los dos primeros
principios, es decir de la Vida y de su eterna resistencia, dando como
resultado el Universo y la evolución.
Esta es la
triuna actividad del Ensoph, el
incognoscible para nuestra comprensión, pero la razón de ser de todo cuanto es,
ha sido y será.
El punto de
eclosión del Ensoph en cualquier
sitio del Universo, es la formación de una Nebulosa. Allí el Polvo Cósmico como recipiente de las energías de la Vida
es reunido y presionado por el poder ígneo del Ain, dando como resultado un extraordinario y poderoso vórtice de
energías que generan las más formidables e incalculables fuerzas de contracción
y de expansión. Esta es la primera objetivación de las energías Cósmicas que al
concretarse, dan origen a un Universo (uni-versus: uno en varios, varios en
uno); es lo que las religiones sin saberlo llaman Dios, lo que los Masones
llaman El Gran Arquitecto del Universo; pero que es tan solo la reflexión del
eterno e infinito tiempo-espacio,
como palabras que algo dicen a nuestra consciencia del Absoluto Ensoph.
La evolución y
manifestación en estos cuatro mundos se realiza en diez etapas secuenciales llamadas
los Diez Santos Sephiroth, como
emanaciones sucesivas de la Vida Cósmica en acortezamiento gradual hasta
concretarse en la forma.
Sephiroth es el plural de sephirah que significa serpiente, es decir la Vida Universal en
movimiento ondulatorio, que es la manera como todo en la Naturaleza se
desplaza: el brote de las hojas y de
las ramas en los vegetales, la cristalización del agua, el desplazamiento del
rayo, etc.
Los nombres de
los Diez Santos Sephiroth emanados
del Ensoph, en su orden son: Kether,
Kjokmah, Binah, Kjesed, Gueburah, Thiphareth, Netzach, Hod, Yesod y Malkuth,
que son los nombres de los distintos niveles de evolución de la Vida emanada
por el Altísimo, hasta su ultérrima manifestación en Malkuth, el plano de la
forma.
El estudio profundo de
esta divina ciencia, nos llevará a comprender los misterios de la Vida.
“La
Kábalah es plenitud de consciencia para todo el que siente de la Vida su
esencia”
Zerión
Meditación
Arthur E.
Powell
La
concentración, como es natural, no es un fin en sí mismo, sino un medio para un
fin. La concentración convierte a la
mente en un instrumento, que el dueño puede utilizar a voluntad. Cuando una mente concentrada se dirige
fijamente a cualquier objeto con el propósito de atravesar el velo, llegar a la
vida y unificar esta vida con aquella a la cual la mente pertenece, se realiza
la meditación. Por lo tanto,
concentración es el moldeamiento del órgano, meditación es el ejercicio del
mismo.
Como hemos
visto, concentración significa fijar firmemente la mente en un solo punto, sin
vagar y sin ceder a distracción alguna causada por objetos externos, por la
actividad de los sentidos o por la mente misma. Esta se ha de sujetar con estabilidad y fijeza invariables, hasta
que aprenda a retirar su atención del mundo externo y del cuerpo, para que los
sentidos se mantengan tranquilos e inactivos mientras la mente está
intensamente activa, con todas sus energías atraídas hacia el interior para
concentrarlas en una sola idea, lo más elevada que se pueda alcanzar.
Por lo tanto,
cualquiera que sea capaz de “prestar atención”, pensar sobre algún tema por
algún tiempo, sin permitir que la mente divague, está preparado para iniciar la
meditación. Podemos definir esta como
atención sostenida de la mente concentrada, frente a un objeto de devoción, a
un problema para cuya solución se necesita más luz; en efecto, frente a
cualquier cosa de la cual queramos comprender y absorber la vida más que la
forma. Meditar es el arte de considerar
una cuestión o estudiarla mentalmente, en sus diversos aspectos y relaciones.
Una vez que se
pueda mantener así, con relativa facilidad, la mente está preparada para dar
otro paso adelante y mediante un potente pero tranquilo esfuerzo de la
voluntad, se puede proyectar más allá del pensamiento más elevado que pueda
alcanzar mientras trabaja en el cerebro físico. En este esfuerzo la conciencia se elevará y se unirá a lo
superior, quedando libre del cuerpo.
Se dice
también, que la meditación consiste en traer a la conciencia vigílica, es decir,
a la mente en el estado normal de actividad, alguna realización de la
superconsciencia, a fin de crear, por el poder de la inspiración, un canal por
el cual afluya a la personalidad inferior la fuerza de algún principio divino o
espiritual. Es enfocar la mente y los
sentimientos en un ideal y abrir las puertas de la conciencia inferior
aprisionada a la influencia de tal ideal.
“Meditación,
-ha dicho H. P. Blavatsky- es el inexpresable anhelo interno por el
infinito”. San Alfonso María de Ligorio
describe la meditación como: “la
bendita hornalla en que las almas se inflaman del amor divino”.
El ideal
elegido puede ser abstracto tal como una virtud; puede ser la divinidad del
hombre; puede estar personificado en un Maestro o en el Instructor Divino; pero
en todos los casos es esencialmente un elevamiento del alma hacia su fuente
divina; el deseo del ser individual de unificarse con el Ser Universal. Lo que el alimento es para la vida física,
es la meditación para la vida espiritual.
El hombre que
medita es siempre el más eficiente del mundo.
Lord Rosebery, hablando de Cromwell, lo describía como “místico
práctico” y afirmaba que el místico práctico, es la fuerza más grande del
mundo. El intelecto concentrado, el
poder de retirarse del tumulto exterior, significa energía, inmensamente
incrementada para el trabajo, más estabilidad, más autodominio y más
serenidad.
El hombre que
medita no malgasta el tiempo, no disipa energía ni pierde oportunidad. Tal hombre rige los sucesos, porque dentro
de él está el poder, del cual los sucesos son meras expresiones externas;
participa de la vida divina y por lo tanto participa del poder divino.
Como se ha
dicho antes, cuando la mente se mantiene fija en una imagen, al contemplarla el
conocedor, obtiene de ella más conocimiento del objeto que si se le describiera
verbalmente. Gracias a la
concentración, el cuadro toma forma en el cuerpo mental; el delineamiento
derivado digamos, de una descripción verbal, se llena
más y más de detalles
a medida que la consciencia penetra más íntimamente en las cosas descritas.
Todas las religiones
recomiendan la meditación; la conveniencia de la misma ha sido reconocida por
todas las escuelas de filosofía. Así
como el hombre que desea hacerse fuerte, practica los ejercicios prescritos
para desarrollar sus músculos, así también el estudiante de esoterismo practica
ejercicios determinados y prescritos para desarrollar sus cuerpos astral y
mental.
Se conocen
naturalmente muchas clases de meditación, lo mismo que hay hombres de muchas
clases. Es claro que un método de
meditación no produce en todos, resultados igualmente buenos; cada uno ha de
descubrir, por sí mismo, la clase de meditación más adecuada para él.
La meditación
puede tener muchos fines, de los cuales los siguientes son los principales:
1. Hace que por lo menos una vez al día, el hombre piense
en cosas elevadas y santas, dejando a un lado sus pensamientos acerca de las
menudencias de la vida diaria y de las frivolidades y dificultades de la misma.
2. Acostumbra
al hombre a pensar en tales cosas; de manera que después de un tiempo, forma el
trasfondo de la vida cotidiana a la cual la mente vuelve con placer, cuando se
ve libre de las exigencias de sus deberes.
3. Sirve
como una especie de gimnasia astral y mental, para mantener en buena condición
los cuerpos superiores y permitir que la vida divina fluya por ellos. A tal objeto se ha de recordar que la
“regularidad”, en la práctica de los ejercicios, es de primera importancia.
4. Se
puede utilizar para formar y mejorar el carácter y adquirir diversas cualidades
y virtudes.
5. Eleva
la consciencia a esferas más elevadas, para abarcar cosas más elevadas y
sutiles. Mediante ella, el hombre puede
elevarse a presencia de lo Divino.
6. Abre
la naturaleza y evoca bendiciones de altas esferas.
7. Es el medio
(aunque sólo el primer vacilante paso sobre el camino) por el cual se alcanza
un desenvolvimiento más elevado y conocimiento más amplio; lleva al desarrollo
de la clarividencia y con el tiempo, a la vida superior más allá del mundo
físico.
La meditación
es el método más fácil y más seguro para desarrollar la conciencia
superior. Es, indiscutiblemente posible
en el curso del tiempo, para el hombre que medita sobre el Logos o el Maestro,
elevarse primero a la esfera astral y luego a la esfera mental. Es claro que nadie puede predecir cuánto
tiempo tardará, pues ello depende enteramente del pasado del estudiante y de
los esfuerzos que haga en el presente.
Filosofia
taoista
“El
sabio camina con pobres vestiduras, pero oculta en el pecho una joya
preciosa. Actúa pero no pide
recompensa. Y porque no la pide,
siempre es recompensado”.
“Cuando las cosas anheladas ya no se desean,
llegan. Cuando las cosas temidas no se
temen, se alejan”.
“Los hombres
necesitan la erudición, porque no poseen la verdadera sabiduría. Necesitan la moralidad y los deberes, porque
carecen de amor al prójimo”.
“El sabio
taoísta comprende a los hombres y no los rechaza”.
“No teme a la
muerte. Ni la busca ni la rehuye”.
“Acepta toda
eventualidad, como una dádiva”.
“No combate a
nadie. No habla mal de ninguno de sus
semejantes”.
“Analiza el
taoísta todos los actos realizados al finalizar el día. Se recoge en su mundo interior y recibe la íntima
iluminación”.
Lao-Tsé
Alfredo Moreno
Cual fulgente sol de la mañana
se levanta radiante, esplendorosa,
mostrando abierto el cáliz de una
rosa,
símbolo fiel de la consciencia
humana.
Rosa de cuyos pétalos emana,
a manera de lluvia luminosa,
una fronda de efluvios que retoza...
sobre un lampo de nubes, oro y
grana.
Así la Rosa-Cruz, sacra y divina,
quiso simbolizarnos su doctrina
con este jeroglífico sagrado,
y en pinceladas de estetismo
ingente,
nos habla de la Vida Omnipresente,
del Verbo Luz, del Logos encarnado.
Cuánta grandeza en su doctrina
santa,
cuánta luz en su aurora resplandece,
cuando a la vida interna se aparece,
este lábaro insigne que me encanta.
Dijérase que el alma se agiganta
si en los altares del amor se
ofrece,
en holocausto a un mundo que perece,
con un grito de angustia en la
garganta.
Quien con las facultades de un
vidente
pueda mirar su cruz en el Oriente
y percibir su cántico insonoro...
puede considerar que está en la Senda,
y dar su corazón como una ofrenda,
ante la santa Rosa-Cruz de Oro.
Esoterismo
Israel Rojas R
El
hombre marcha por el camino de la vida, sin saber si el paso que sigue se podrá
dar con tanta seguridad como el que precede.
Marchar y
marchar siempre, es ley de la naturaleza, pero el objetivo de tal marcha es
casi siempre desconocido por aquel que camina la vía a veces dolorosa de la
existencia.
El más santo y
más sabio de todos los seres que en el mundo han existido, dijo: “Buscad la Verdad y ella os hará libres”.
Pero, ¿se podrá contar siquiera un ser humano por
mil que esté interesado en la búsqueda de la verdad? Con toda sinceridad podemos contestar negativamente; quizás el
uno por diez mil de los hombres esté sinceramente interesado en su búsqueda.
En el momento
actual, el hombre goza con que se le presente algo ilusorio que tenga
suficiente fantasía para entretener la fuerza de la emoción, que es lo que hoy
predomina en la raza.
Es mas
interesante para el común de las gentes presenciar una corrida de toros que
extasiarse en las melodías armoniosas de un concierto.
Estos hechos
nos dejan ver que el grueso de la humanidad vive el mundo de la emoción, sin
que le importen para nada las cosas trascendentales, es decir, de verdadera importancia
en la cultura individual.
Fácilmente el
hombre adora un ídolo, pero difícilmente es capaz de reflexionar siquiera una
vez sobre la nula trascendencia de su culto pagano.
Este marchar
entre sombras es muy propio del hombre que gusta más de la apariencia que de la
realidad sustancial de los hechos.
Pero lo más
grave del problema es que las apariencias son apariencias y por lo tanto, nunca
serán realidades, como los ceros nunca serán valores intrínsecos.
Lo aparente es
de hecho transitorio y lo transitorio, irreal.
Deja siempre en el corazón de aquél que lo toma por realidad el triste y
doloroso vacío que experimenta el niño a la sombra de un juguete; se acerca a
ella para poseerla y se halla ante el duro desengaño de la ilusión. Como el niño en esta triste situación llora
en su doloroso desconcierto, así el hombre que vive de las transitorias
ilusiones tiene grandes y penosos desengaños.
El hombre que
busca la verdad tiene que dejar de lado todo lo que al ser sometido a la
experiencia, no produce el efecto ansiado, el realismo que de ello se esperaba.
En los últimos
tiempos se está hablando mucho de esoterismo pero la humanidad seria, tiene
desconfianza de ello, por la sencilla razón de que la falta de cultura en este
sentido hace que se tome la sombra por la realidad, como se dice comúnmente.
Al amparo de
la ignorancia, que en nuestro medio existe acerca de lo que realmente son las
ciencias ocultas, una gran cantidad de charlatanes, espiriteros, cartománticos,
palmistas, pseudo-astrólogos, pero más que todo audaces que especulan con la
candidez de los crédulos, se han presentado como grandes esoteristas, poniendo
naturalmente en ridículo lo que es esta ciencia oculta, en lo cual están
fundamentados los más elevados conocimientos científicos transcendentales.
Ni los
espiriteros, palmistas, cartománticos, pseudo-astrólogos, ni supuestos
extáticos, saben absolutamente nada de lo que es el esoterismo real, es decir,
el espíritu de las verdaderas ciencias naturales.
El esoterismo
es el estudio de las fuerzas transcendentales de la Naturaleza que no están
directamente al alcance de nuestros humanos sentidos, pero que se presentan
claras y expresivas, a través de sus efectos.
El esoterismo,
o mejor Ciencia Hermética, es el profundo conocimiento de la Vida en sus
múltiples manifestaciones o maneras de ser.
El auténtico
esoterista es ante todo un verdadero sacerdote oficiante en el Templo de la
Naturaleza, que lleva en la mano izquierda la lámpara de Hermes, en la derecha
el bastón de los patriarcas y cubre su espalda con el manto de Apolonio.
La lámpara de
Hermes es la divina luz del corazón iluminado por la fuerza del Amor. La capa de Apolonio, la Sabiduría que
envuelve su consciencia y el bastón de los patriarcas, el poder que maneja,
gracias a la concentración de la divina energía del Logos, orientada y
canalizada por el poder de su omnipotente Voluntad.
El verdadero esoterista
hace uso de su sabiduría y poder para ayudar a la sufriente humanidad a salir
del caos de la ignorancia, llevándola a los hermosos valles de la Luz.
Moisés es el
gran hierofante de las antiguas dispensaciones que como supremo Iniciado,
conduce al pueblo escogido, es decir, al ser que desea ennoblecerse y superarse
para vivir armoniosamente la vida, hacia la tierra de promisión, donde todo es
paz y felicidad.
Serenidad
“Serenidad es
calma... Es paz interior... Es ánimo perfecto... Es la impavidez... Es presencia de ánimo ante el peligro, el dolor, la pena, la turbación,
la ira, la cólera, la soberbia...
Serenidad es
el requisito indispensable a la reflexión; la serenidad da luz a la razón para
proceder acertadamente; la serenidad
nos lleva a soportar los golpes de la vida aceptándolos; la serenidad conduce a la tolerancia y por
ende a la justicia. En resumen, la
serenidad nos lleva a aceptar las cosas que no podemos cambiar”.
Apólogo de la Perfección
Luis López de Mesa
Ante el espíritu del gran Marco
Aurelio se presentaron una vez las sombras de Buda, de Jesús, de
Aristóteles y de Miguel Angel para que dirimiese a su manera sabia y justa cuál
de ellos había trazado derrotero mejor a la perfección humana. Conocéis nuestras vidas —le dijeron— y la
obra nuestra se dilata como una semilla fértil en el alma de las generaciones
vivas: Queréis decirnos ¿cuál de los senderos que trazamos al
espíritu humano lo enaltece más y más de cerca tocó la perfección ideal?
—Glorias de
ese espíritu humano —contestóles el gran Marco Aurelio— cuatro sentimientos
como cuatro columnas gigantescas integran la vida ideal del hombre: la religión, la moral, la lógica y el arte,
que justamente representáis vosotros.
El contestar vuestra pregunta sería resolver cuál de esos sentimientos
es más noble y útil, y hasta dónde en el camino de su perfección llegó vuestra
obra. Vosotros confesasteis en el mundo
y a vuestra sensatez es evidente todavía, que la perfección de vuestras obras
distaba infinitamente aún de la perfección ideal que soñó la mente humana y en
el apacible mundo donde estamos hoy ninguna tentación vanidosa os podría dar el
que permanezcan aún insuperables.
Y los cuatro
conductores del espíritu humano, tocados en lo íntimo de sus consciencias,
exclamaron a un mismo tiempo:
—Es verdad que
nos faltó mucho para alcanzar la perfección soñada. Pero cada uno de nosotros
insiste en que su obra fue, como tú dices, más noble y útil al espíritu humano.
—Noble y útil
... —continuó Marco Aurelio—. Oh Buda,
si los hombres hubieran seguido el evangelio de meditación ascética y de
castidad que recomendaste a Ananda, tu discípulo predilecto, a la segunda
generación habrían desaparecido del haz de la tierra y donde se te alzan
templos de prodigiosa magnificencia ¡se
pasearían las fieras del bosque! Y si
entendiste que tu evangelio no era para ser cumplido por todos los hombres,
entonces no realizaste un ideal unívoco y la perfección nada tiene que ver con
tu obra.
—Así es verdad
—exclamaron los otros.
—Y tu obra,
¡oh Jesús!, tu anhelo de moral perfecta, entraña la renunciación de toda lucha
y el vivir como los lirios de Galilea.
Tu evangelio ordenó a tus discípulos ir en el mundo sin afán por el día
de mañana, sin provisión de alimento, ni vestidos, como las aves del campo. Pues bien; si los hombres te hubiesen
escuchado, todos los hombres, la industria y el arte habrían desaparecido
también del haz de la tierra: San Pedro
y el Vaticano no te rendirían justo homenaje hoy. Y si el reino de los humildes llegara, ¿dónde quedarían la sabiduría y la riqueza, madres de la ciencia
fecunda y del arte? Y si todos no
podían pertenecer al reino de los humildes, entonces no realizaste un ideal
unívoco y la perfección nada tiene que ver con tu obra.
—Así es verdad
—exclamaron todos.
—Y tú, ¡oh
Aristóteles!, que pareces más cierto de tu obra, yo te pregunto: ¿sin las efusiones del arte, ni la elación
mística, ni la belleza moral, qué puede hacer el hombre con tus categorías?
—Y tú,
prodigioso Miguel Angel, que pasaste por la vida idealizando los sueños más
hermosos del corazón humano, ¿no
comprendiste acaso que bajo tu nivel otros disfrutan de más cerca las
atracciones de Victoria Colonna y las uvas jugosas del Arno?
—Pero entonces
—exclamaron los cuatro— ¿dónde está la
perfección, oh Marco Aurelio?
—La
perfección... tiene que satisfacer todas las modalidades posibles. Es, dentro de la naturaleza, armonía
universal y es, dentro del espíritu adecuación con el destino que nos cupo en
suerte. Armonía y adecuación se
subentienden mutuamente. Vuestras
cuatro virtudes en armónica tendencia dotarían a un hombre de la capacidad de
entrever la perfección, mas no aún de realizarla. Ella, como la unidad, es función de lo infinito; como la unidad,
la aplicamos a cada cosa, pudiéndola aplicar a cada conjunto de cosas; y sólo
debiéndola aplicar a la armonía de las infinitas relaciones. De ahí que tomadas aisladamente sea sólo
relativa, como la unidad, también.
Vosotras, sombras, que sois en la vida humana símbolos de hondas
tendencias podríais enseñar a los hombres que la perfección suprema les es
inasequible pero que de ella pueden participar adecuando su persona a sus
destinos dentro de las relatividades del espacio y del tiempo.
SUEÑO Y SALUD
Max Heindel
El
sueño no es un estado inactivo; si no existiera el restablecimiento causado por
el sueño, no se produciría la menor diferencia en la sensación que
experimentamos por la mañana. La misma
palabra “restablecimiento” implica una actividad.
Cuando es
necesario restaurar un edificio, los inquilinos se van para poner fin al
desgaste y las goteras. Pero eso no es
suficiente. Deben venir los obreros a
trabajar en la casa, para efectuar las reparaciones necesarias y solamente
cuando el trabajo está terminado, el edificio se encuentra listo para que lo
ocupen los inquilinos otra vez.
Lo mismo sucede
con el templo del Espíritu, nuestro cuerpo denso, cuando ha quedado
exhausto. Entonces es necesario que el
Ego, la mente y el cuerpo de deseos evacuen el lugar, dejando plena libertad al
cuerpo vital, para que lo reponga; de ahí que se produce una separación, cuando
el cuerpo denso se duerme. El Ego y la
mente, envueltos en el cuerpo de deseos se retiran del cuerpo vital y del
denso, permaneciendo los dos cuerpos inferiores sobre el lecho, mientras los
dos superiores flotan cerca del cuerpo que duerme.
Habiendo
abandonado el Ego el cuerpo que duerme, entra en el océano de energía y armonía
que se llama Mundo del Deseo. Aquí vive
de nuevo los incidentes del día, que se presentan en orden inverso, de las
consecuencias a las causas, corrigiendo así las confusiones cotidianas y
formando imágenes correctas para reemplazar las impresiones falsas que se
forman debido a las limitaciones del cuerpo denso. A medida que la armonía del Mundo del Deseo compenetra el cuerpo
de deseos, los errores son reemplazados por la sabiduría y la verdad,
recobrando entonces su ritmo y tono. El
tiempo requerido para restaurar el cuerpo de deseos es variable y depende de si
durante el día su vida ha sido muy ilusoria, impulsiva y agotadora.
Sólo entonces,
empieza el trabajo de restauración de los vehículos que quedaron sobre el
lecho. El restablecido cuerpo de deseos
comienza a vivificar el cuerpo vital introduciendo energía rítmica en aquel y
el cuerpo vital a su vez actúa sobre el cuerpo denso, eliminando los residuos
ponzoñosos, con la ayuda del sistema nervioso simpático, como agente
principal. Así el cuerpo denso queda
completamente restaurado y rebosante de vida, cuando el cuerpo de deseos, la
mente y el Ego entran por la mañana y lo obligan a despertarse.
En la vida
corriente, la mayoría de la gente vive para comer, beber, satisfacer su pasión
sexual de la manera más desenfrenada y perder la cabeza a la más ligera
provocación. Aunque exteriormente esa
gente pueda ser muy “respetable”, están
produciendo casi todo el día la mayor confusión en su organismo. El período todo de sueño lo necesitan los
cuerpos vital y de deseos para reparar los estragos producidos en el día, no
quedando tiempo alguno para trabajar exteriormente en nada.
Pero conforme
el individuo comienza a sentir las necesidades de la vida superior, a dominar
la fuerza sexual, el carácter y a cultivar una disposición serena, se producen
menos perturbaciones en sus vehículos durante las horas de vigilia; por
consiguiente, se requiere menos tiempo para reparar los desgastes durante el
sueño. Entonces es posible abandonar el
cuerpo denso durante largos períodos, en las horas dedicadas al sueño, pudiendo
funcionar en los mundos internos con sus vehículos superiores.
Nos
preguntamos si una persona puede ser influida durante el sueño natural, de la
misma manera que puede serlo en el sueño hipnótico o si existe alguna
diferencia. Existe una gran diferencia
efectivamente. En el sueño natural, el
Ego, envuelto por la mente y el cuerpo de deseos, se sale del cuerpo físico y
generalmente flota sobre el cuerpo o por lo menos, permanece muy cerca de el,
unido al mismo por el cordón plateado, mientras que el cuerpo vital y el denso
descansan en el lecho.
Durante el
sueño natural es posible influir sobre la persona, instilando en su cerebro los
pensamientos e ideas que deseamos comunicarle.
Sin embargo, en éstos casos no
podemos obligarla a hacer algo o aceptar otras ideas que no sean las que estén
en armonía con sus propias tendencias.
Es imposible ordenarle que haga algo y obligarla a obedecer, como
ocurre cuando el Ego ha sido expulsado del cuerpo por un hipnotizador, porque
es el cerebro el que mueve los músculos y durante el sueño natural el cerebro
está interpenetrado por el propio cuerpo vital, teniendo un perfecto dominio de
sí mismo.
Durante el
sueño hipnótico los pases del hipnotizador han expulsado el éter del cuerpo
vital del cerebro hasta los hombros de la víctima, quedando colgado del cuello
como un capuchón, de modo que el cerebro denso queda abierto al éter del cuerpo
vital del hipnotizador que ha desplazado a su verdadero dueño. Así pues, durante el sueño hipnótico
la víctima no tiene libertad para elegir sus ideas o los movimientos que tenga
que hacer con su cuerpo, pero durante el sueño ordinario conserva su
libertad.
En realidad,
el método de sugestión durante el sueño es algo que las madres encontrarán muy
útil para tratar a sus hijos refractarios a otros métodos, porque si la madre
se sienta al lado de la cama del niño, le toca la mano y le habla como si
estuviera despierto, podrá infundir en él las ideas que desearía que tuviera
cuando esté despierto y verá que en muchísimos casos, estas ideas arraigarán en
su hijo muy fácilmente.
Este sistema también es
muy útil cuando se trata a una persona enferma o adicta a la bebida y si la
madre y los enfermeros utilizan este método, verán que es posible infundir
esperanza y hasta curar a los pacientes, ayudándolos a restablecerse o a
recuperar el dominio de sí mismos mientras duermen.
LO Q U E D E B E
S E R LA CONDUCTA EN LA VIDA
Paracelso
Si por espacio
de algunos meses se observan rigurosamente las prescripciones que a
continuación se dan, se verá operar en la vida un cambio tan favorable, que
jamás se abandonará. Mas, hermano
lector, para que obtengas el éxito deseado, precisa, eso sí, que adaptes tu
vida a la estricta observancia de estas reglas. Son sencillas y fáciles de seguir; pero hay que observarlas con
perseverancia bien sostenida. ¿No crees
que la dicha bien vale algún esfuerzo?
Si no eres capaz de seguir estas reglas tan fáciles, ¿con qué derecho pudieras quejarte de tus
fracasos? ¿Qué costaría hacer la
prueba? Son reglas enseñadas por la más
antigua sabiduría y hay en ellas más trascendencia de lo que su sencillez te
lleva a suponer.
1. Lo
primero es mejorar la salud. Para ello
hay que respirar honda y rítmicamente, al aire libre, llenando bien los
pulmones. Beber diariamente, en
pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos
del modo más perfecto posible, evitar el alcohol y las medicinas, a menos que
estuvieres por alguna causa grave sometido a un tratamiento. Bañarte diariamente, es un hábito que debes
a tu propia dignidad.
2. Desterrar absolutamente de tu animo, por más
motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio o
tristeza. Huir como de la peste, en
toda ocasión de tratar con personas maldicientes, viciosas, ruines,
murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por
natural bajeza de entendimiento o por los tópicos sensualistas que forman la
base de sus discursos y ocupaciones. La
observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma. Es el único medio de cambiar tu destino,
pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.
3. Haz todo el bien posible. Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas
debilidades por ninguna persona. Debes
cuidar tus propias energías y huir de todo sentimentalismo.
4. Hay que olvidar toda ofensa; más aun: esfuérzate por pensar bien de tu mayor
enemigo. Tu alma es un templo que no
debe jamás ser profanado por el odio.
5. Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda
turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los
ojos medio entornados y no pensar en nada.
Esto fortifica enérgicamente el cerebro, el espíritu y te pondrás en
contacto con las buenas influencias. En
este estado de recogimiento y de silencio, suelen ocurrírsenos a veces
luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. Con el tiempo todos los problemas que se
presenten serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiará en
tales instantes de silencio, a solas con tu consciencia. Ese es el Daimón de que habla Sócrates. Todos los grandes seres se han dejado guiar
por esa suave voz interior. Pero no te
hablará así de pronto, tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas
capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu,
que es divino y perfecto en sí, pero impotente por lo imperfecto del vehículo
que le ofreces hoy para manifestarse.
La carne es flaca.
6. Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos
personales. Abstenerte , como si
hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun a tus más
íntimos, todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas o descubras. Por un largo tiempo al menos, debes ser como
casa tapiada o jardín sellado. Es regla
de suma importancia.
7. Jamás temas a
los hombres, ni te inspire sobresalto el día de mañana. Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá
bien. Jamás te creas solo ni débil,
porque hay detrás de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. Si elevas tu espíritu, no habrá mal que
pueda tocarte. El único enemigo a quien
debes temer es a ti mismo. El miedo y
desconfianza en el futuro son madre funesta de todos los fracasos, atraen las
malas influencias y con ellas el desastre.
Si estudias atentamente a las personas de buena suerte, verás que
intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden. Muchas de las que allegan gran riqueza, muy
cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen
muchas de las virtudes que arriba se mencionan. Por otra parte, la riqueza no es símbolo de dicha; puede ser uno
de los factores que a ella conducen, para ejercer grandes nobles obras; pero la
dicha más duradera sólo se consigue por otros caminos: allí donde nunca impera el antiguo Satán de
la leyenda, cuyo verdadero nombre es egotismo.
Jamás te quejes de nada. Domina
tus sentidos; huye tanto de la humildad como la vanidad, porque son funestas
para el éxito. La humildad te sustraerá
fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo. Muchos llamados prohombres han sido
despeñados de las más encumbradas cimas por la vanidad; a ella debieron su
caída muchos de los grandes de la historia.
Ojalá sigas, lector
hermano, estas pocas reglas para tu dicha y para tu bien. ¡Que así sea!
“Sólo
aquellos que siembran, saben escuchar la música que cantan las espigas a la
hora de la siega”. axioma esotérico
“La armonía interior es el resultado de la
concordancia entre el sentir y el
pensar”. Raghozinii
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